Обычаи и праздники

31.07.2011 | Комментарии: 0

ПРАЗДНИКИ АЛТАЙЦЕВ.


Эл-Ойын
Традиционный национальный праздник Эл-Ойын — «всенародные игры, всенародный праздник» — с участием всех живущих на Алтае народов, возник в конце 80-х годов. Проводится летом, сотни людей спешат окунуться в стихию народного веселья. Первоначально Эл-Ойын замышлялся как своеобразный чемпионат по национальным видам спорта. Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш — национальная борьба, шатра — алтайские шашки, камчи — выбивание плетью деревянных бабок, кодурге кеш — поднятие камня, а также жонглирование ногами кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и шорных изделий (малчи мерген). Так же «Эл-Ойын» — это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа. Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят неизгладимое впечатление. Порой может показаться, что ты попал в совершенно иное временное измерение.
Немного истории: авторами имени праздника стали Борис Кортин и Сергей Теменев; а происходило все это в 1987 году.; первый Эл-Ойын состоялся летом 1988 года у села Ело Онгудайского района; ,проводить Эл-Ойын решено было каждые два года, причем всякий раз на новом месте. В течении 18 лет праздник обошел весь Горный Алтай: 1990 год — село Шыргайты Шебалинского аймака (района), 1993 — село Кырлык Усть-Канского, 1995 — село Усть-Улаган, 2000 — село Кокоря Кош-Агачского района… и так далее. Вплоть до 2006 года, когда Эл-Ойын, не вернулся в село Ело. В программу Эл-Ойына входит демонстрация национальных костюмов, состязания кайчи — народных певцов, выступления мастеров горлового пения и многое другое. Самыми зрелищными, на этих праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео «Эмдик уредиш» — это не только спорт, но и риск.
Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является обязательное наличие национального костюма своего народа.
Праздник пользуется любовью местного населения и большой популярностью у гостей со всей России, а в последние годы принимает и зарубежных гостей.

Тюрюк-Байрам — младший брат Эл-Ойына
Тюрюк-Байрам — «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей, почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха – если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь, рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны — а значит, и лиса волк, медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где разгуляться.
Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился в конце августа — начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый пир, где на столах было и мясо, и курут — молочный сыр, и чегень, и айран, и айрака — алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было лазанье на кедр — кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что это просто — приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе пяти общностей коренных малочисленных народов — тубаларов, кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета — чтобы привлечь больше гостей и участников.

Фото: Девятьяровой А.

Чага-Байрам
«Чага-байрам» в переводе означает «Белый праздник». Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами, калмыками, народами Тибета и Индии. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи, так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.
Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля — начале марта. Рано утром, на восходе солнца, старейшины Шебалино, 70-летние мужчины (от одного до четырех человек) отправляются к роднику «Аржан-суу», который находится в местечке Шебелик. Согласно традициям, старики должны быть «чистыми». Так, в обряде участвуют только те из них, в чьих семьях не было похорон в течение года. Старики должны быть самыми авторитетными людьми. В тех алтайских селениях, в которых сохранилась родовая организация, выбирают стариков из наиболее уважаемых родов. Например, в сел. Беш-Озек обряды выполняет алтаец 76 лет из рода «тодош». Там проводится обряд поклонения природе. В то же время в небольшом алтайском селении Актел Шебалинского р-на для проведения молений была допущена пожилая женщина. Во время обряда поклонения природе старики произносят молитвы, в которых просят благоденствия жителям их селения. Они приносят с собой алтайскую пищу (сырчик и толкан) и устраивают «природе» угощение.
Затем все сельчане идут к священному дереву, которое есть в каждом селении, и привязывают ленточки (они могут быть только трех цветов – белые, голубые и желтые). Готовится общий стол для всех жителей селения, для чего варят блюдо «кочо», а также мясо жеребенка. Вечером проводятся спортивные игры, а затем в сельском клубе организуется концерт, на который приезжают популярные алтайские эстрадные певцы, а также хореографические ансамбли.

Дьылгаяк
Дьылгаяк — праздник весеннего равноденствия – языческий праздник, по сути, то же самое, что масленница у русского народа. В ходе этого праздника провожают зиму и встречают весну: проводятся веселые ярмарки с песнопениями и аттракционами, сжигают соломенные чучела.
Курултай сказителей
Первый курулгай проводился в июле 2004 года. Организатор — Министерство культуры и кино. Именно тогда решили собраться со всего Алтая люди, умеющие петь горловым пением, подражать звукам птиц, зверей, да и вообще природы и ее всяким явлениям. Они исполняют героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным горловым звуком — каем под аккомпанемент топшура — двухструнного музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой речитатив, требующий большого вокального искусства.
В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли, мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие, справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой, умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа: горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались слушатели.
Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и по праву считались хранителями народной мудрости. Сказительство — древнейший жанр устного народного творчества. Сказительство посредством горлового пения именуется кай. Через многие века оно проносит историю народа — пусть в мифах и легендах, но это ведь тоже немалая ценность. Сказительство помогает сохранять древнейшие традиции. А этот своеобразный праздник — поддерживать духовные основы, обычаи, духовные ценности и устои народа и возродить древний жанр горлового пения.
Побывав на таком фестивале можно даже кое-чему научиться. Проводятся мастер — классы по обучению горловому пению, игре на национальных инструментах.
Для участия в курулгае неважны ни национальность, ни возраст, ни пол, ни какие-либо другие ограничения. Важно, чтобы человек(или коллектив) умел петь и вещать так, чтобы его можно было заслушаться. Не допускается лишь использование фонограмм и оранжировок.
Заканчивается праздник фейерверками и салютами. А победителю присуждается звание Эл-Кайчи.

ОБЫЧАИ АЛТАЙЦЕВ.


Светлый конь для Светлого бога
Начиная с I тыс. до н. э., а именно с этой далекой эпохи, можно проследить истоки культуры современных алтайцев. В их жизни большую роль играло коневодство. Пастухи на лошадях объезжали овечьи отары и стада коров, охотники верхом на конях отправлялись в горы на промысел копытных животных, за соболем и белкой. Конина, кобылье молоко на протяжении столетий были важными продуктами питания аборигенов Алтая. Стоит ли удивляться, что именно коня приносили алтайцы в жертву верховному божеству, громовержцу, создателю земли и всех ее обитателей — Ульгеню? Поскольку одно из имен Ульгеня «Светлый», масть жертвенного коня тоже должна была быть светлой. Выбирал жеребца шаман. Облаченный в костюм, символизирующий птицу (согласно древним алтайским мифам, в доисторические времена Ульгень в образе птицы парил над безбрежным Мировым океаном), шаман совершал камлание. Когда смолкали звуки бубна, когда душа коня отправлялась на вершину «Алтын ту», «Золотой горы», где обитает
Ульгень, участники обряда сообща поедали жертвенное мясо, а светлую конскую шкуру помещали на специальный шест, приставленный к «священной березе».

Кто живет в печной трубе?
Если обряд принесения коня в жертву Ульгеню был связан с традициями скотоводов, то поклонение «канатуларам» восходит к старинным охотничьим обычаям. В прежние времена ни один житель Алтая не отправлялся в тайгу, не покормив «крылатых» — так переводится на русский язык алтайское «канатулар». В каждом доме хранились их изображения. Чаще всего канатулары представляли собой раздвоенную ветку, на которую надевался кусочек ткани с нарисованной на ней фигуркой таежного духа. Духи обладали, по представлениям алтайцев, могущественной силой. От них целиком зависел исход охоты. Канату-ларов не случайно назвали крылатыми. Здесь явно прослеживается связь с «птицей-Ульгенем», «птицей-шаманом». Канатулары, по всей вероятности, имели прямое отношение и к одному из самых древних культов, к культу огня. Недаром считалось, что местом их обитания в доме является печная труба.

Хан Кычкыл — повелитель барсов
У всех народов Сибири существовали представления о «хозяевах» — духах, которым подчинены те или иные животные, а также горы, леса, реки. «Хозяином» барсов, самых опасных хищников высокогорной тайги, был, по алтайским поверьям, хан Кычкыл. Его культ явно восходит к древним охотничьим мифам. Но повелевал Кычкыл не только барсами. Он считался также «хозяином шаманских бубнов». А бубен, в свою очередь, воспринимался на Алтае как вместилище души «избранника духов». Таким образом, хан Кычкыл владел шаманскими душами. О зависимости шаманов от грозного хана напоминала рукоять бубна. По преданьям живущих на юге горной страны телеутов, по представлениям северных алтайцев, она была таинственным образом связана с барсом. А барс, как известно, зверь самого хана Кычкыла! Поэтому именно рукоять считали алтайские шаманы самой важной частью своего музыкального инструмента и передавали ее от отца к сыну, от деда к внуку.

Май-ене и ее волшебные стрелы
Когда в алтайской семье рождался мальчик, самая старшая по возрасту женщина вешала над колыбелью новорожденного маленький деревянный лук со стрелой. К стреле была прикреплена белая тряпочка. Этот кусочек материи олицетворял собой небесную богиню Май-ене. Ее считали охранительницей семьи от злых духов. Особенно популярна была Май-ене у телеутов. По словам этнографа Л. Э. Каруновской, побывавшей на Алтае в 1920-х гг., телеуты верили: если дух болезни посягнет на ребенка, богиня пустит невидимую стрелу и защитит малыша.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

*

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>